BE40.简要分析：在一位上帝观并且圣三一在这一位上帝之中被接受后，基于三位上帝观（源于字面理解的三个位格的三位一体）的当今教会信条才显出它们的错误，在此之前不可能看出它们错在哪里。在此之前，就像某人在几颗星光下来看见物体，尤其是看雕像，以为它们是活人；或者像一个人在天亮前躺在床上，似乎看到空中的幽灵，就以为见到天使；或者像某个人在愚痴的幻想中看到许多事物，就以为它们是真实的。众所周知，这些东西并不是真的，也无法被真实地认清，除非这个人进入白昼的光照中；也就是说，除非他的知性被彻底唤醒。这与教会的属灵事物相似，当真理在其自身的光明（也就是天上的光明中）显现时，就能看出之前那些东西已被错误和不当地理解和证明。往内看，有谁能不明白所有基于三位上帝观的教条都是错误和不当的呢？我说“往内看”，是因为上帝观构成教会、宗教和敬拜的一切；还因为信仰上的事在人心智中的地位高于所有其它事，其中上帝观至高。因此，如果上帝观是错的，那么由这个初始之错谬所衍生的一切事物都是错误的或者被歪曲的；因为至高（也是至内在）构成源于它的一切事物的真正本质，该本质就像灵魂一样，按照它自己的形像将所有事物形成一体；当它往下降落在诸理之上时，它甚至会将自身的瑕疵和错误传染给它们。三位上帝的观念在神学中就好比位于心脏或肺部的疾病，患者都以为自己是健康的，因为医生不知道患者的病，说服患者他是健康的；但是，如果医生知道了，仍然说服患者他是健康的，那么他就会被谴责用心险恶了。

310.⑴大地里面有一种产生形式上的功用，或功用的形式的努力。大地里面有这种努力，这一点从它的起源明显可知。如前面(305—306节)所看到的，构成大地的物质和材料是作为功用从属灵太阳发出的大气的最终和末端形式。由于构成大地的物质和材料来自这个源头，并且它们的聚集体被周围的大气压联结起来，故可推知，它们因此拥有产生一种功用之形式的努力在里面。使它们能产生这种形式的品质正是它们从其起源中所获得的东西，这在于以下事实：它们是大气的最终形式，因此与大气始终保持一致。我们说，这种努力和品质存在于大地中，其实意思是说，它们存在于构成大地的物质和材料中，无论这些东西是在大地里面，还是从大地散发到大气中。众所周知，大气充满这类散发物。

大地的物质和材料里面就存在这种努力和这种品质，这一点从以下事实明显看出来：各类种子因通过热被打开至其最内在的核心，故充满最微妙的物质，这些物质只能来自一个属灵源头，并通过这个源头而拥有与功用结合的能力，种子从这些物质中获得繁殖力。然后，它们通过与来自一个属世源头的材料结合而能产生功用的形式，之后把这些材料如同从子宫中那样分娩出来，以便它们也能进入光中，从而发芽生长。这种努力后来从大地通过根系甚至持续到这些形式的最终或最外在的成分，并从它们的最终成分持续到最初成分；在最初成分里面，功用本身就存在于它的源头中。功用就这样进入形式；在从最初成分发展到最终成分，又从最终成分发展到最初成分的过程中，形式从功用(它就像一个灵魂)中获得一种特性，即：它们的每一个部分都具有某种功用。之所以说功用就像一个灵魂，是因为功用的形式就像它的身体。

由此也可推知，还有一种更内在的努力存在，这是一种通过植物的生长而为动物界产生功用的努力，因为各种动物靠它们来喂养。还可以推知，这些物质和材料里面有一种至内在的努力，就是为人类发挥功用的努力。这些结论是从以下事实得出来的：

1)这些物质和材料是最终形式，一切在先之物同时按其秩序存在于最终形式中，如前面所频繁解释的。

2)由于一切最大和最小之物里面都有两种层级(如前所示，222-229节)，所以这种努力里面同样有这两种层级。

3)由于主从最终形式中产生一切功用，所以最终形式里面必有一种朝向这些功用的努力。

（十一）主降世是为了应验圣言的一切，从而成为最外层上的神性真理或圣言

SS98.主降世是为了应验圣言的一切，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(8—11节)。祂通过这种方式甚至成为最外层上的神性真理或圣言，这就是约翰福音中这些话的意思：

圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:14)

“成了肉身”是指成了最外层上的圣言。当主变像时(马太福音17:2等; 马可福音9:2等; 路加福音9:28等)，祂向门徒展示了祂作为最外层上的圣言是何性质。经上在那里说，摩西和以利亚在荣光中显现；“摩西和以利亚”表示圣言(参看48节)。作为最外层上的圣言的主在约翰所写的启示录(1:13-16)中也有所描述，那里描述祂的一切都表示神性真理或圣言的最外在形式。之前主的确是圣言，但仅是最内层上的，因为经上说：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。这圣言起初与神同在。(约翰福音1:1, 2)

但当圣言成了肉身时，主也就成了最外层上的圣言。这就是为何祂被称为“首先的和末后的”(启示录1:8, 11, 17; 2:8; 21:6; 22:13)。